Cerrunos

Commencement

Dans cette catégorie vous découvrirez ou redécouvrirez comme son nom l'indique le panthéon Gaulois, le panthéon gaulois compte près de cinq cent dieux, dont certains ne sont attestés qu'en un lieu unique, nous allons essayer de mettre à votre disposition le plus de dieux possible, bonne lecture.

Brigindo en Gaule

La Minerve celtique est Brigantia, mère des arts et des artistes. Ainsi, elle est dite "mère des poètes, des forgerons et des médecins". Par ses pouvoirs de guérison, on l'associe souvent aux puits et sources sacrés. Elle est particulièrement connue comme reine ou déesse de la tribu britannique du nord de la Brigantia. En irlandais, elle se nomme Brigit et est une jeune femme à l'allure gracieuse. Elle est très grande, aussi bien physiquement que spirituellement (brig signifie "haute, élevée"). C'est aussi la fille du Dagda, le grand dieu des druides mais aussi la mère, l'épouse et la soeur des dieux principaux : Lug, Dagda, Ogme et Nuada, Diancecht et Mac Oc.
Brigit est encore honorée lors de la fête d'Imbolc, au début du mois de février comme reine de la fécondité et on l'invoque pour la naissance des enfants et la maternité. Selon la légende, entre les flammes des cierges et les bêlements des agnelets, Caillach cède la place à la belle et printanière Brigit.
Brigit est une représentation de la déesse-mère qui possède de nombreux surnoms dont celui de Morrigan ("grande reine"), déesse de la guerre et épouse du Dagda.  Un autre, plus fréquent en Gaule est Belisama, ce qui signifie la "très brillante". Elle est parfois confondue avec Dana.
Elle est devenue sous l'influence du christianisme Sainte Brigide, patronne des crémiers, souvent représentée au milieu d'un troupeau. Elle est aussi souvent mise sur pied d'égalité avec la vierge Marie.

Macha

La déesse Macha est une autre représentation de la déesse-mère. Elle symbolise une reine guerrière. C'est elle qui contraint les fils de ses ennemis à construire l'ancienne capitale d'Ulster, Emain Macha ("la Broche de Macha"). Macha devient aussi la déesse des jeux et des fêtes. Elle est parfois représentée en Epona, la déesse des chevaux. A ce propos, une légende raconte qu'un jour, alors qu'elle est enceinte, on l'oblige à faire la course avec les chevaux du roi d'Ulster, Conchobar mac Nessa. Elle gagne la course, mais l'effort founi provoque la naissance de ses jumeaux et cause sa mort. Juste avant de mourir, elle jete un sort sur les hommes d'Ulster : pendant neuf générations, ils devront endurer les plus violentes douleurs de l'enfantement durant cinq jours et quatre nuits. On retrouve cet épisode dans la Razzia de Cooley.

Morrigan

Morrigan est encore une représentation de la déesse-mère. Elle possède une triple identité composée de Macha, de Nemhain ("frénésie") et de Badba ("corneille" ou "corbeau"). Sous cette forme, elle survole les champs de bataille et choisit ses futures victimes. Elle est la déesse de la mort, mais aussi de la sexualité, de la guerre et de la fertilité. Elle possède une chevelure rouge et une énergie démoniaque qui est réputée pour sa puissante influence sur la vie des Celtes. Son nom signifie "Reine des Fantômes". La veille de la Seconde Bataille de Mag Tuiredh, avant de s'accoupler avec le Dagda, elle lave les corps ensanglantés et les armures de ceux qui meurent au combat. Cet accouplement est aussi un symbole de fertilité pour la rivière et la terre. Elle peut changer d'apparence. C'est ainsi que parfois, elle est en sorcière et que d'autres fois, elle est en belle et séduisante jeune fille. C'est une prophétesse de malheur, mais elle symbolise l'énergie qui conduit les guerriers et héros à accomplir les plus grands exploits.

Dana/Danu

Dana (ou Danu) est la fille du Dagda. On la dit mère de plusieurs dieux, mais, comme c'est le cas pour de nombreuses divinités celtiques, son identité n'est pas clairement définie. Une chose est sûre, c'est une représentation de la déesse-mère. Elle est quelquefois assimilée à la bienveillante Brigid, qui est plus vénérée qu'elle. D'autres fois, on l'assimile plutôt à Ana, déesse peu bienveillante dont le nom a été donné aux collines en forme de seins du comté de Kerry, en Irlande ("Paps of Anu", "Les Mamelons d'Ana"). Ici aussi, on retrouve une triple identité qui rappelle la déesse-mère ou la triple-déesse. Dana a aussi donné son nom à un célèbre peuple, les Tuatha Dé Danann ou "Gens de la déesse Dana".

Diancecht et Mac oc

 

César décrit l'Apollon celtique comme un dieu ayant deux fonctions :
la fonction de médecin :
En tant que médecin, son nom est Diancecht ("prise rapide"). Il a deux fils : le premier s'appelle Miach ("boisseau") et le second Octrivil. Il possède aussi une fille, Airmed ("mesure"). Diancecht est l'auteur de la prothèse de Nuada, le bras d'argent (voir dans cette même rubrique Nuada pour connaître sa légende). Dans le récit de La Bataille de Mag Tured, on dit que Miach, le fils de Diancecht, remplace la prothèse de Nuada faite par son père en une greffe. Diancecht, alors jaloux et fou de rage, tue son fils.
le dieu de la jeunesse :
En tant que dieu de la jeunesse, il s'appelle Oengus ou Aengus ("choix unique") ou encore Mac Oc ("fils jeune"). Il est né en un jour long de neuf mois. Sa naissance est symbole d'intemporalité : son futur père, le Dagda, veut s'accoupler avec l déesse Boand (ou Boann, l'esprit de la rivière Boyne). Elle est la femme d'Elcmar, un autre nom d'Ogme et qui est le frère du Dagda. Aussi le Dahda envoit Elcmar faire un voyage, après l'avoir soumis à un sortilège qui ôte le sens du temps et de la faim. Celui-ci revient neuf mois plus tard, après la naissance d'Aengus, croyant qu'il n'était parti qu'un seul jour. Plus tard, aidé par le Dagda, Aengus éloigne Elcmar de la même manière. Il devient ainsi réputé pour son intelligence et pour son charme, mais surtout pour sa ruse. Dans la mythologie irlandaise, Oengus enlève au Dagda son palais merveilleux du Brug Nu Boinne ("Auberge de la Boyne") qu'il avait demandé auparavant en prêt pour un jour et une nuit, symbole de l'éternité.  Au pays de Galles, son équivalence est Mabon. En Gaule, ce dieu possède une bonne douzaine de surnoms, mais le principal est Maponos

Ogme et Nuada

 

Ogme et Nuada
César décrit le Mars celtique comme un dieu ayant deux fonctions :
au niveau royal et clair :
Le chef/dieu se nomme alors Nodons/Nuada en Grande Bretagne et en Irlande. Nuada est le roi des Túatha Dé Dánann irlandais. Il représente l'aspect régulateur et le calme. Dans le récit de La Première Bataille de Mag Tured, on raconte que Nuada perd son bras droit dans la bataille contre les Fir Bolg et que la mutilation, disqualifiante, oblige les chefs des Túatha Dé Dánann à élire un intérimaire parmi les Fomoire. Brès (ou Bress) est alors choisi et règne jusqu'au jour où sa trop grande avarice et son oppression trop lourde lui font perdre sa place. Un scandale éclate, un poète le satirise et Brès doit alors restituer la souveraineté. Nuada, qui possède désormais le bras d'argent, une prothèse réalisée par le dieu Diancecht (voir ce dieu dans cette même rubrique), reprend la royauté. On le surnomme alors Nuada-au-bras-d'argent ou Airgetlamh. Son attribut est le "glaive de lumière", une épée magique qui, dès qu'elle est dégainée, empêche quiconque de s'échapper. Sa fonction est celle du distributeur et du garant de la prospérité du pays. Sa mutilation devient alors surqualifiante. C'est lui qui autorisera Lug à se joindre aux Túatha Dé Dánann peu avant la Seconde Bataille de Mag Tured. Il reconnaitra alors la supériorité de Lug et lui cèdera le royaume.
au niveau guerrier et sombre :
Le dieu se nomme alors Ogmios en Gaule et Ogme en Irlande. Il est le champion des Túatha Dé Dánann irlandais. C'est le dieu des liens, homologue au dieu védique Varuna. Lucien de Samosate, un écrivain antique grec, raconte que la typologie d'Ogme est identique à celle d'Hercule, et non à celle de Mars, or Hercule (Hérakles en Grêce) n'est pas un dieu, mais un demi-dieu. En revanche, il est considéré lui aussi comme un champion, ce qui correspond aux caractéristiques d'Ogme. Ogme est aussi le chef des morts. C'est à lui que les Gaulois vouent les armes de l'ennemi vaincu. Celles-ci sont soit abandonnées en monceaux sur les champs de batailles, soit détruites lors de rituels dans des sanctuaires.  Ogmios/Ogme est la partie sombre de la grande divinité souveraine, contrairement au Dagda qui lui représente la partie claire. L'Irlande lui attribue l'invention de l'écriture magique, les Ogams. Il ne fait pas la guerre, même s'il en est le dieu. En revanche, il la commande et la surveille.

Dagda

César lui attribue l'empire du ciel. Il est donc comparable à Jupiter. Dans la tradition irlandaise, il prend le nom du Dagda, littéralement le "dieu bon", non pas au sens de miséricordieux, mais au sens de bon en tout : habile et fort dans chaque activité, de la guerre à la magie en passant par la musique et la poésie. C'est aussi le dieu-druide, qui possède trois attributs directs ainsi qu'un attribut indirect :
le chaudron d'abondance :
C'est un prototype préchrétien du Graal médieval. On le retrouve d'ailleur en tant que Saint Graal dans les légendes arthuriennes. Le chaudron ne se vide jamais, et celui qui s'y présente est tout de suite rassasié. Lorsque les Milésiens triomphent des Túatha Dé Dánann lors de la dernière invasion (voir rubrique légendes/livre des invasions) et que ces derniers se retirent dans l'Autre Monde,  le Dagda fait l'acquisition d'un cochon magique aux propriétés similaires à celles de son chaudron : le cochon peut être tué et mangé un jour et revenir à la vie le lendemain, prêt à être tué et mangé de nouveau. Ainsi, le chaudron symbolise la vie et l'hospitalité des Celtes, mais c'est aussi un instrument de résurection dans lequel on jette les morts et où ils sortent vivants.
la masse ou massue :
Elle symbolise son pouvoir du dieu de la vie et de la mort. Elle peut écraser d'un  seul coup jusqu'à neuf hommes dans ce monde avec la plus grosse des deux extrémités, et les ressusciter par l'autre dans l'Autre Monde. Elle est si lourde qu'il faut huit hommes pour la porter et elle laisse dans le sol un sillon qui peut servir de frontière entre les deux mondes. Dans les légendes arthuriennes, on la retrouve sous la forme d'une lance.
la harpe :
Elle contient toutes les mélodies et tous les instruments possibles. Le Dagda en tire les trois airs classiques de la musique irlandaise : air du sommeil, air du rire et l'air de la tristesse. C'est elle qui aménage les saisons. la roue :
Il s'agit en général d'une roue à huit rayons, c'est à dire autant que les fêtes subdivisant le cycle annuel des Celtes en périodes régulières. C'est l'attribut indirect du Dagda, possédé par un de ces avatars, le druide aveugle Mog Ruith (serviteur de la roue). C'est la roue cosmique de l'apocalypse irlandaise : elle rend sourd celui qui l'entend, aveugle celui qui la regarde et tue celui sur qui elle tombe.
Ainsi, le Dagda est un des grands chefs des Túatha Dé Dánann. Pour les Celtes, il en est le roi, le père de tous (Eochaid Ollathair), le seigneur de la parfaite connaissance (Ruad Rofhessa). Il est le maître de tous les dons. On le décrit comme un homme ventru, laid et grossier, à la démarche maladroite. Il s'habille comme un paysan, porte des sandales et une tunique courte à capuchon. On dit que cette dernière est parfois si courte qu'elle laisse entrevoir ses fesses. On peut trouver ici le témoignage de ses prouesses sexuelles, les Celtes y attachant beaucoup d'importance. Le Dagda est insatiable (voir la rubrique légendes/livres des invasions). Il rapproche les dieux et les hommes en manifestant ses pouvoirs surnaturels sous une forme ordinaire, voire vulgaire et presque comique, mais que le peuple peut facilement comprendre. On peut le rapprocher du dieu norvégien Thor, aux appétits très humains mais fort respecté.
Le Dagda est le père de Brigit (Minerve irlandaise). Par son union avec Boann, il devient aussi le père d'Aengus mac in Og (ou Oengus ou encore Mac Oc), le "jeune dieu" que l'on retrouve dans de nombreuses légendes et qui est assimilable à l'Apollon celtique dans cet aspect de jeunesse. Pour mettre au monde ce dernier, il a arrêté le soleil, symbole. Il a donc créé son fils en un jour long de neuf mois.
Ainsi, c'est le dieu de l'éternité : il est alors le maître des éléments air, eau, terre et feu. Dans la mesure où le soleil voit tout, il sait par conséquent tout ce qui se produit sur terre : aucune irrégularité, aucune défaillance ne lui échappe, et c'est la raison pour laquelle on l'invoque, non seulement pour s'assurer santé et prospérité, mais aussi à l'occasion des serments. Le Dagda perpétue la tradition indo-européenne par sa fonction de dieu des contrats, qu'il viole assez régulièrement.
Un dieu comparable au Dagda est Taranis. Taranis est d'un côté un dieu père, une sorte de Jupiter muni de la foudre ("taran", tonnerre), et de l'autre un dieu sanguinaire exigeant son tribut de têtes humaines. La foudre l'assimile justement à la germanique Donar et à déesse védique Indra, toutes deux liées à Uranus et particulièrement proches de la classe de l'aristocratie guerrière.
Un autre surnom du Dagda est Teutates. Il semble renvoyer à la fécondité, à la richesse et au passage dans l'au-delà, mais sa spécialité reste la bataille dont il sort toujours vainqueur.
Les prisonniers de guerre lui sont sacrifiés par des méthodes extrêmement cruelles : noyés dans un tonneau ou massacrés dans un chaudron de bronze par de vieilles prêtresses vêtues de blanc (n'ayant accès qu'à la divination), qui tirent ensuite des présages de l'examen de leur sang.
Teutates est décrit comme un guerrier conduisant un char et armé d'une lance, d'une épée, d'un bouclier et d'un casque à cornes avec lequel il rassasie quiconque s'en approche. C'est encore une trace du chaudron typique de l'abondance.

Lugh

Lug(h)
César dit de Lug(h) que c'est le plus grand des dieux gaulois, inventeur de tous les arts et protecteur des marchands et des voyageurs. Son correspondant irlandais est Lug Samildanach, "polytechnicien" qui possède des traits du dieu germanique Odin, dieu sombre et turbulent.
D'après le récit La bataille de Mag Tured, il possède les capacités de tous les autres dieux. Il est donc "hors classe", se positionnant au-dessus d'eux. C'est un dieu belliqueux, violent, mais aussi bienfaisant, doué pour les opérations intellectuelles, artisanales et l'exercice de la médecine. Son ascendance moitié sombre (par sa mère, il est le petit fils du Géant Balor, qui tue d'un regard de son œil unique), moitié claire (son père Kian est le Dieu du Soleil) justifie d'ailleurs cette ambivalence. C'est aussi un dieu solaire et lumineux qui rappelle le dieu Appolon.
L'objet qui lui est généralement associé est une lance empoisonnée. Lors des combats, il se bat sur un pied, lance des sorts, et effectue une danse de guerre afin de charmer l'adversaire. La légende raconte que Balor, roi des méchants Fomoirés, apprit par une prophétie qu'il mourrait de la main de son propre petit-fils. Il fit alors enfermer sa fille unique Ethlin dans une tour gardée par douze nourrices. Cela n'empêcha cependant pas Kian, déguisé en femme et grâce à un sommeil magique qui mit les nourrices hors d'état de nuire, de pénétrer dans la tour, fermement décidé à séduire Ethlin pour se venger de Balor qui l'avait trompé. Devenue très belle, Ethlin rencontra ainsi Kian et les deux êtres s'éprirent l'un de l'autre. Des triplés naquirent de leur amour et Balor, furieux, ordonna à un héraut d'en faire un paquet et d'aller le jeter à la mer.
Mais en chemin le paquet se dénoua et l'un des trois enfants, le petit Lug, tomba dans une baie où il fut recueilli par une druidesse qui, par magie, le ramena auprès de ses parents. Kian confia le petit Lug à son frère forgeron qui lui enseigna toutes les ficelles du métier.
L'une des trois principales fêtes de l'année celtique (Lugnasad, mariage de Lug) se déroule au début du mois d'août en l'honneur de Lug et Tailtiu, une divinité de la terre. On célébre à cette occasion les noces entre les jeunes de la tribu (voir les fêtes dans la partie société du site, rubrique spiritualité et mythologie). Lug laisse aussi son nom à la ville française de Lyon, autrefois Lugudunum, "ville de Lug(us)"